A subjetiva moral cristã

            O crente comum difere em muito do teólogo. É verdade que ambos creem em Deus, ambos têm fé e estão certos de que, por meio dela, religar-se-ão a Deus, de quem foram afastados pelo pecado. Ambos creem que por meio da prática religiosa (na acepção original do termo) poderão reconquistar o paraíso perdido, onde, finalmente, após vencer as agruras desta vida, desfrutarão de uma bem-aventurança sem fim. Ambos creem que há, sim, um Deus, que se revelou aos homens, oferecendo-lhes uma saída para evitar a consequência natural da sua condição pecaminosa, isto é, a danação eterna ou, segundo alguns credos, a aniquilação definitiva. Ambos acreditam na autoridade das Escrituras Sagradas, as quais teriam sido escritas sob inspiração divina para revelar aos homens todo esse plano de redenção arquitetado pela Suprema Bondade do Universo. Ambos procuram viver os ensinamentos desse livro, ou melhor, os ensinamentos do Cristo, que é, no final das contas, o próprio Deus. Ambos entendem ser seu dever enquanto cristãos propagar o que seria as verdades do Cristianismo. No entanto, enquanto o crente comum acredita em tudo isso tão-somente por um ato de fé, alicerçado em sua crença de que Deus se revela aos homens, seja de forma direta, por meio de sonhos e visões, seja de forma indireta, por meio da sua Palavra, o teólogo converte o próprio Deus em objeto de conhecimento e, fazendo isso, procura submetê-lo ao crivo de uma metodologia pretensamente científica ou, se isso não parece possível, ao crivo da especulação de natureza filosófica. Tudo para demonstrar que a revelação é, afinal, defensável do ponto de vista acadêmico, merecendo, assim, o respeito concedido a quaisquer teorias científicas ou sistemas filosóficos. Desse modo, se o crente comum crê que Deus existe, o teólogo não se limita a crer: ele sabe que a proposição “Deus existe” é logicamente válida e verdadeira enquanto conhecimento seguro. Ele está convencido disso de tal maneira que se vê capaz de demonstrá-lo ao mais cético dos homens. O teólogo tem, além de fé, firmes convicções. Sua crença em Deus apresenta uma justificação racional. Como ateu e interessado na análise do discurso religioso, tenho feito um grande esforço para compreender as razões para o estabelecimento de tal convicção, e, nesse caminho, tenho procurado entender em que consistem tais justificativas racionais para a fé. Não é por outro motivo que tenho feito continuamente concessões aos argumentos pró-teísmo, nos pontos em que me parece possível transigir, a fim de alcançar sua amplitude e acompanhar suas implicações. Neste artigo, resolvi lançar mão desse procedimento na apreciação do argumento moral para provar a existência de Deus, o qual é concebido como o padrão objetivo da moralidade. O argumento normalmente é proposto como um desafio aos céticos e aos defensores de uma ética sem Deus ou de uma moralidade relativa. Espero que o caro leitor possa compreender o cerne da argumentação e refletir nas considerações que se seguem.

            O argumento moral consiste em afirmar que existe uma moralidade objetiva que, independente das opiniões pessoais, impõe-se como uma realidade a todos os homens, independente de contingências culturais ou históricas. De acordo com isso, certos padrões morais são associados à noção de bem ou à noção de mal, de certo ou de errado, de justo ou de injusto e tais associações são entendidas de modo absoluto e assim reconhecidas por toda a humanidade. Em outras palavras, a humanidade, em qualquer tempo ou lugar, aprovaria como moralmente boas certas ações, ao passo que desaprovaria como moralmente más outras tantas ações. Saliente-se aqui que, de acordo com o argumento, apesar da possibilidade de uma pessoa defender uma moralidade estritamente pessoal, esta mesma pessoa não poderá negar que haja valores morais válidos e obrigatórios, independente de suas crenças.

É interessante citar alguns exemplos usados pelo teólogo William Lane Craig para validar esse argumento. Em um debate disponível no Youtube, Craig discute com o ateu Christopher Hitchens, autor de Deus não é grande – como as religiões envenenam tudo, o tema da existência de Deus. Na ocasião, ele se serve do argumento moral, em favor do qual declara que “ações como estupro, crueldade e abuso infantil não são apenas comportamentos socialmente inaceitáveis, são abominações morais. Algumas coisas, pelo menos, são realmente erradas. Similarmente, amor, igualdade e altruísmo são realmente bons”. É óbvio que a primeira objeção a essa ideia consiste em demonstrar que tal proposição não se sustenta diante da verificação factual de como, de fato, a moralidade é compreendida nas diferentes culturas e como o foi ao longo da história. Em um interessante entrevista conduzida por Robert Lawrence Kuhn, também disponível na rede mundial, Craig é posto em xeque diante da afirmação do entrevistador de que a objetividade da moralidade não pode ser percebida da mesma forma como a objetividade do mundo externo, uma vez que “diferentes sociedades têm tido diferentes valores morais”. Vale a pena reproduzir integralmente a resposta que lhe dá o teólogo:

“Bem, eu acho que isso é verdade, mas muitas vezes você descobrirá que há uma comunidade entre culturas que ultrapassa as diferentes expressões culturais desses valores morais. Por exemplo, a modéstia é um valor moral comum, mas o que é considerado modesto pode diferir entre culturas. Ou, por exemplo, tribos canibais acreditam na ética de amar o próximo, mas não consideram pessoas de outras tribos como seus próximos. Então, embora eles não canibalizem membros da própria tribo, canibalizam membros de outra tribo. Então, por baixo da diversidade moral aparente, existe um código moral comum.”

Não vou me ocupar da refutação do exemplo dado. O próprio Kuhn replica afirmando que há certas tribos que praticam o endocanibalismo para ingerir a sabedoria de seus ancestrais, informação que é questionada por Craig. Apesar da dúvida do teólogo, há informação farta a respeito dessa prática, acessível a qualquer um na internet e em livros especializados. Uma boa indicação de leitura sobre o assunto é o livro Arqueologia da violência, de Pierre Clastres, publicado pela editora Cosac Naify. No geral, o endocanibalismo é uma prática inserida no contexto de rituais de adoração dos mortos. Há registros dessa prática em várias tribos do noroeste amazônico. De qualquer forma, talvez a informação não seja suficiente para invalidar a alegação do argumento moral. Imagino que ainda se possa argumentar que o ritual não implica o assassinato do membro da tribo, mas sua morte natural, o que talvez não seja incompatível com a noção de “amar o próximo”. Ademais, se o endocanibalismo pretende, no final, a assimilação da sabedoria dos ancestrais, é possível que alguém afirme que se trata de uma forma de demonstrar o amor pelos antepassados. Não obstante possa haver tais defesas, é evidente que a sociedade ocidental atual, cuja moralidade é, em grande parte, herdada do Cristianismo, classificaria essa prática como imoral, uma vez que o respeito aos mortos se sustenta na ideia de que o corpo humano tem uma relação com o sagrado, sendo, conforme Paulo, “templo do Espírito Santo”. Não haveria, portanto, a ideia de um padrão moral comum.

Mas essa não é a pior falha do argumento. Ainda que concedamos que o exemplo fornecido por Craig seja válido para demonstrar o que pretende, o teólogo acabou incorrendo em uma contradição. Ao defender que há certos padrões morais objetivos (como amar o próximo), ao mesmo tempo em que afirma que a compreensão do significado de tais valores pode variar conforme a cultura (a consideração, por exemplo, de que membros de outras tribos não estão contidos na ideia de próximo), ele sem querer está dando munição para o relativismo moral. Ora, se amar o próximo pode ser compreendido de formas diferentes, esvazia-se o sentido da alegação de que, de qualquer forma, trata-se de um padrão moral absoluto. Afirmar o contrário é ficar apenas com o significante, e ignorar o significado. O que quero dizer é que amar o próximo passa, assumindo-se as consequências do pensamento de Craig, a constituir uma expressão semanticamente indefinida, relativa a uma dada cultura. Desse modo, dizer que duas culturas diferentes têm como padrão moral o princípio de amar o próximo é incorrer em uma ilusão linguística, quando a mesma expressão está sendo usada para designar significados diferentes. Um terrorista islâmico, por exemplo, poderia entender que amar o próximo também inclui protegê-lo da ameaça herética do Cristianismo, o que poderia fazê-lo provocando a morte física do herege, o que moralmente seria aceitável para ele, uma vez que, segundo sua cultura, o cristão não estaria contido na ideia de próximo. O exemplo é hipotético, posto que não me aprofundei nas razões que levam um terrorista a agir, mas sem dúvida o muçulmano encontra no livro sagrado do Islã, o Alcorão, justificativas morais para práticas que, nos padrões éticos atuais da cultura ocidental, seriam classificados como imorais, cruéis e desumanas. Da mesma forma se classificam diversas práticas narradas na Bíblia e muitas das ações praticadas pela igreja na era medieval.

Compreendo que citar atrocidades cometidas pela igreja, por exemplo, na Idade Média representa um desvio no tema deste artigo. O fato de a igreja ter cometido crimes no passado não invalida a ideia de que haja valores morais objetivos, uma vez que fazer tal julgamento implica, de fato, a assunção de que existem valores morais, embora não acredite que necessariamente objetivos. Essa crítica é levantada pela apologética cristã, no entanto o apologista parece não se dar conta de que ele acaba caindo na mesma armadilha que acredita ter caído o relativista moral. É claro que afirmar que as torturas e mortes promovidas pelos inquisidores foram crimes é afirmar que o oposto disso (por exemplo, a compaixão e o perdão), constitui-se como princípio moral. Mas o próprio apologista cristão ao acusar a “militância ateísta” de julgar a Inquisição com os valores de hoje, acaba por afirmar que a moralidade não é uma realidade objetiva, mas deve ser compreendida dentro de um contexto histórico. Concordo com a crítica feita pela militância cristã. É fato que, ao defender que torturar e matar hereges são práticas criminosas, estou tomando como padrão os valores de hoje.  Mas é importante que o cristão entenda o que essa frase implica para a defesa do argumento moral.

Ademais, é ainda interessante considerar a proposição do argumento, a partir de suas premissas e conclusão:

1 - Se Deus não existe, não existem valores morais objetivos.

2 - Existem valores morais objetivos.

3 - Logo, Deus existe.

            Conforme já vimos anteriormente, a segunda premissa não passou pelo crivo da verificação factual. Não quero aqui novamente expor minha desconfiança em relação aos argumentos dedutivos (quem tiver interesse, leia meu artigo Os limites do argumento cosmológico). O fato é que nem foi possível estabelecer a validade do argumento segundo suas leis de funcionamento. Dado que uma premissa é falsa, o argumento inteiro cai por terra. Mas farei ainda uma concessão para poder apontar uma implicação importante.

            Quero supor que o argumento é todo válido, sendo suas premissas e conclusão verdadeiras. O que isso implica? Claro, que há valores morais objetivos e que Deus existe. No entanto, além do que é evidente, há uma consideração que muitas vezes passa despercebida. O proponente do argumento moral desafia o naturalista a encontrar um parâmetro válido para a objetividade moral, já referida por ele desde o início como um dado da realidade. Sua crítica a uma moral sob bases ateístas consiste em negar que uma moral fundada em ideias como empatia, utilitarismo e contratualismo constituam bases reais para a moralidade, uma vez que não deixaria claro porque certo comportamento é mesmo moralmente bom, em vez de indiferente, amoral. Acontece que o mesmo problema existe ao se eleger Deus como o parâmetro. No geral, o teísta para sua especulação filosófica exatamente no ponto em que supostamente demonstra o que pretendia, isto é, que Deus existe. Mas há implicações importantes em avançar o sinal nesse caso.

            Seja Deus o parâmetro da moralidade, e não sabemos, ainda, porque algo é moralmente bom. Voltemos ao debate entre Craig e Hitchens, referido no início do artigo, e verifiquemos isso. Agora não seria pertinente perguntar: por que ações como estupro, crueldade e abuso infantil seriam, conforme Craig, abominações morais?  Se a resposta é porque Deus assim o deseja, ou porque temos um sentimento dentro de nós, colocado lá por Deus, que nos aponta tal comportamento como errado e não desejável, continuamos sem saber porque, objetivamente, um comportamento é moralmente bom. Na verdade, acabamos entrando no campo insondável da subjetividade divina. Para Deus, tais comportamentos não são desejáveis, embora, se supusermos que tal Deus é o mesmo descrito na Bíblia, verificaremos que o estupro, a crueldade e o abuso infantil, em contextos específicos, como das guerras santas promovidas contra tribos rivais, podem muito bem se converter em comportamentos morais e desejáveis, ao sabor de sua vontade. Há exemplos fartos disso nos livros do Antigo Testamento. E não adianta dizer que Deus não pode ser avaliado de acordo com uma perspectiva humana porque, sendo Deus, todas suas ações seriam necessariamente boas e morais. Isso não muda o fato de que a moral forjada por tal Deus tenha um caráter mutável e relativo. Isso aponta para um fato significativo: não existe uma moral em si mesma e mesmo Deus não pode ser um parâmetro objetivo da moral, uma vez que ele pode, a seu bel-prazer, tornar o moral em imoral e vice-versa. O Senhor dos Exércitos, como o Deus judaico-cristão é referido no Antigo Testamento, seria, segundo os padrões atuais de moralidade, não fosse a paixão religiosa que impede a isenção no julgamento, considerado um ser imoral.

É uma pena que pessoas religiosas neguem a existência de uma moral sem Deus. Propor que uma moralidade não possa evoluir da experiência humana ao longo do tempo, ainda que variável de cultura para cultura, é substituir uma explicação mais inteligível para a origem da moral por outra que não resolve o problema a que se propõe. Parece razoável que o homem tenha evoluído para a assunção da ideia de que “meu direito acaba onde começa o do outro”, ou de que “não devemos fazer com os outros o que não queremos que façam conosco”. Isso é mais razoável do que a aceitação de uma moral arbitrária, essencialmente relativa e forjada pela subjetividade de um Deus mutável.

Sérgio Santos da Silva