Amizade é coisa de alma*

“Muito obrigado, amigo, por você ter me ouvido” – diz um dos interlocutores do diálogo contido na letra da canção Amigo é pra essas coisas, de Sílvio Silva Júnior e Aldir Blanc, gravada pelo MPB4 no seu álbum de 1970. A resposta do outro é justamente a frase que intitula esse belíssimo samba: “Amigo é pra essas coisas”. Para situar o leitor: a letra fala de dois amigos que se reencontram após um ano sem qualquer notícia um do outro. A cena transcorre em um bar. Os amigos bebem enquanto conversam sobre suas venturas e desventuras ao longo desse tempo. Nesse sentido, o reencontro se dá entre dois conhecidos, que, no entanto, não mais se reconhecem. Não compreendem o que lhes aconteceu, e julgam, pelo inusitado e imprevisível de suas vidas, que “nem Deus sabe o motivo”. Estão mergulhados no incessante devir de Heráclito e lhes escapam a novidade inaugurada a cada instante. Um deles, após um ano, envelheceu, foi abandonado pela mulher e ficou desempregado. Sua condição, a meu ver, se assemelha à do José de Drummond: “Está sem mulher, está sem discurso, está sem carinho, já não pode beber...” Sim, é o seu amigo quem lhe paga a bebida. Esse, aparentemente, teve mais sorte: casou-se e desfruta de uma vida minimamente confortável, mas, ainda assim, não desconheceu o sofrimento. A canção, enfim, faz duas revelações importantes: em primeiro lugar, deixa claro que o sofrimento é universal. Em segundo, sugere que o verdadeiro amigo é aquele capaz de ouvir, capaz de esquecer, por um momento, de suas próprias dores, para oferecer carinho e atenção para o outro.

Recentemente também reencontrei um amigo, ou melhor, uma amiga, a quem não via há muito mais que um ano. Na verdade, há quase duas décadas. Com um intervalo de tempo tão grande, certamente as mudanças que ocorreram conosco foram muito maiores e mais profundas que as dos amigos da canção. Reencontramo-nos em uma pizzaria: ela e seu esposo; eu e minha esposa. Tínhamos tanto que dizer um ao outro, no entanto, mais do que falar, queríamos mesmo era ouvir! Queríamos muito compreender o que havia acontecido na vida de cada um. Ela queria saber sobre minha Paula; eu, sobre seu Alessandro. Ela queria saber notícias sobre sua cidade natal; eu, sobre a Itália para onde partiu há muitos anos. Ambos queríamos relembrar o passado, pois entendíamos que relembrar o passado era compartilhar de uma vivência que não poderia mais se repetir, e que, por essa razão, apenas nós dois poderíamos compreender.  O Ensino Médio no Anísio Teixeira nos pertencia, professores e colegas com quem convivemos nos pertenciam, aquela adolescência de meados dos anos 90 nos pertencia inteiramente. Nesse reencontro, reiteramos o diálogo da canção: Salve, meu amiga! Como é que vai, meu amigo? Tatiana, há quanto tempo! Sim, há tanto tempo!

Como já disse, o sofrimento é universal. Eu tive os meus; Tatiana, certamente, os delas. Não creio que haja fase alguma da vida livre totalmente de dor. Penso, aliás, que algumas dores nos ajudam a viver, nos fazem sentir que estamos vivos. Mas, apesar dos espinhos na carne, sinto que vivo bem. Pareceu-me que minha amiga também. É verdade que, como a letra do samba diz, minha rosa, ou seja, minha Paula acabou comigo, mas em um sentido muito diverso do da canção. Ela, que um dia foi apenas uma aluna como qualquer outra, acabou comigo, acabou com este professor. Ela, que invadiu meu mundo particular, que me tirou do meu egoísmo, que me fez esquecer quem sou, acabou, dessa forma, comigo. Minha amiga, por sua vez, acabou com seu Alessandro, depois de tê-lo fisgado na praia. Foi na orla que esses dois mundos se encontraram; foi lá que nasceu o amor dos dois, que desconheceu fronteiras. Casaram-se e atravessaram o Atlântico. O resultado? Uma linda filha, que certamente lembra muito os dois, uma vez que é “filha de peixinhos...”. Felizmente, não tínhamos, eu e minha amiga, muito do que nos lamentarmos nesse reencontro. Podemos dizer que tivemos mais sorte. Em vez de lamentações, tínhamos mesmo eram muitas vivências para compartilhar! E tínhamos tanta necessidade de ouvir! Discordo de Bandeira: as almas se comunicam, elas se entendem sim... Amizade é coisa de alma.

É preciso dizer que eu e minha amiga nos conhecemos religiosos. Fomos membros da mesma igreja, uma igreja evangélica. O tempo passou. Mudamos. Eu larguei a igreja, questionei seus dogmas, tornei-me um cético, em seguida agnóstico, depois ateu. Hoje, apesar de resgatar minha crença em Deus, continuo descrente nas religiões. Minha amiga também saiu da igreja, mas não sei que passos seguiu.  Ela me deu a entender que, apesar de não adotar uma religião, procura cultivar sua espiritualidade. Nossas trajetórias certamente são distintas, mas uma coisa temos em comum: entendemos que a amizade, o espírito de fraternidade e o amor ao próximo não são prerrogativas de um credo religioso. Sim, Tatiana é minha irmã.

Sérgio Santos da Silva

* Crônica originalmente publicada na revista Kukukaia, edição n.º 8, set/out de 2014, disponível aqui.

Somos livres para escolher?*

Sim, é verdade que o comportamento humano pode ser explicado por muitas variantes, nem sempre passíveis de serem controladas. Não sou nenhum especialista no assunto, mas é de conhecimento geral que o uso (ou abuso) de certas substâncias pode, por exemplo, tornar uma pessoa mais propensa à violência, como é o caso do álcool e de outras drogas. O consumo dessas substâncias representa, nesse caso, uma variante controlável. O indivíduo pode decidir se deseja ou não consumi-los e assumir os riscos advindos dessa decisão. Mas o que dizer de substâncias produzidas pelo próprio corpo que também seriam responsáveis por muitas mudanças comportamentais? Li ou ouvi em algum lugar que a ausência de uma substância no cérebro, o lítio, potencializa o risco de se cometer suicídio. Não sei identificar a origem da narrativa, mas já soube do caso de um estuprador que pediu para ter seus testículos extirpados, pois de outro modo não poderia evitar a prática de novos crimes. Trata-se de um caso em que o homem se coloca como refém da biologia. Esses fatos parecem sugerir que o comportamento moral do homem é fortemente influenciado por fatores alheios a sua vontade, o que seria um golpe à ideia de que nós, humanos, possuímos a prerrogativa do livre-arbítrio. Se fatores extrínsecos a mim podem determinar meu comportamento, então não posso, afinal, ter quaisquer responsabilidades sobre os meus atos.

Mas as coisas não são assim. A questão é que, na maioria dos casos, tais pressões internas e externas influenciam as escolhas humanas, mas não as determinam. Não têm poder de coação. É como uma força centrífuga, que projeta o homem para fora de seu centro, para longe de si mesmo. Mas esse movimento é contrabalanceado pela consciência moral, que funciona como uma força centrípeta, conduzindo o homem de volta a si. Parece que incorro aqui em uma simplificação, mas, excetuando-se o conteúdo mitológico, há muita verdade na antiga ideia de um anjo bom e de outro mal a tentar influenciar as nossas decisões morais. O anjo mal, no caso, é representado pelos diversos fatores que nos impelem a tomar decisões morais equivocadas. É o que o Cristianismo chama de nossa natureza humana decaída. O anjo bom é representado por nossa consciência moral.  É interessante observar que todos os homens com suas plenas faculdades têm uma consciência moral, inclusive aqueles que não acreditam na existência de uma moralidade objetiva. Quando adeptos do subjetivismo ético defendem, por exemplo, valores como tolerância e respeito à diversidade, princípios caros nesses tempos pós-modernos, não estão afirmando que se trata apenas de opiniões pessoais em relação às quais poderiam tolerar posicionamentos contrários. Uma pessoa que defendesse a intolerância e o desrespeito à diversidade não teria sua opinião tolerada nem respeitada de maneira alguma. E isso não se daria sob a alegação de que não existe uma verdade moral, mas sim, de que devemos, por exemplo, importarmo-nos com o próximo, de que não é correto infligir sofrimento a outra pessoa, ainda que, em certos casos, infligir sofrimento implique alguma vantagem pessoal e que estejamos certos de que o outro nada poderá fazer contra nós (Agir desse modo pode parecer lógico, mas não o é se a moral não tiver existência objetiva). Vejam bem: a intolerância é vista como um comportamento inadmissível até mesmo em sociedades marcadas justamente pela intolerância! Ainda nos dias de hoje, por exemplo, um muçulmano pode se sentir justificado ao matar um cristão, mas, se isso acontece, é porque ele não consegue ver no cristão seu próximo, mas um infiel, um herege, contra o qual é até recomendável lutar, haja vista ser essa a vontade de Deus (Pelo menos, ele pensa que é...). Não foi diferente com a Cristandade na Idade Média. Quando o fogo era ateado sob os pés de homens “julgados” pela Igreja como hereges, não se estava promovendo a legitimidade de queimar pessoas em praça pública. Para fazer isso, era preciso haver uma, mesmo que falsa, justificativa. Assim, nenhum homem-bomba se sente liberado moralmente para explodir seus compatriotas muçulmanos, da mesma forma que um inquisidor medieval não poderia levar à fogueira alguém a quem não fosse possível acusar de heresia. O que se pode concluir disso? Podemos concluir que, se há necessidade de justificativa para certos comportamentos, é porque esses não são indiferentes do ponto de vista moral. Pelo contrário, são percebidos como moralmente inaceitáveis.

Mas nem todos os homens têm consciência moral. Como sugeri antes, apenas têm aqueles indivíduos de posse de suas plenas faculdades morais. O exemplo mais claro de ausência de consciência moral é o psicopata, incapaz de ter sentimentos de empatia. A empatia é a capacidade de nos colocar no lugar do outro, de sentir o sofrimento que lhe é infligido como se fosse o nosso próprio sofrimento. O psicopata desconhece isso e por essa razão é capaz de matar uma pessoa sem sentir nenhum remorso depois. Para alguns, isso prova que o livre-arbítrio é uma farsa. Mas como se pode chegar a essa conclusão partindo-se do exemplo de quem, por não ter as plenas faculdades morais, não consegue distinguir o aceitável do inaceitável do ponto de vista da moralidade? Isso nada diz a respeito da existência ou não de valores morais nem corrobora a tese de que não temos livre-arbítrio. Não é porque uma pessoa é incapaz de enxergar uma dada realidade, que essa realidade não existe. O problema pode estar no sujeito, não no objeto. Algumas pessoas sofrem de miopia e outras são completamente cegas, mas as formas e cores têm existência real e podem ser vistas por todos os que têm olhos saudáveis. Da mesma forma, os valores morais são percebidos por todos que conservam saudáveis suas faculdades morais.

Voltemos ao caso do estuprador “vítima da biologia”. Ele não consegue conter sua libido e, caso não seja castrado, continuará a violar mulheres. O que dizer disso? Que não há um princípio moral válido de que mulheres não devem ser violadas? O fato de um indivíduo doente (sim, o estuprador tem sido diagnosticado como tendo um Transtorno de Personalidade Antissocial e estudos revelam um déficit no neurotransmissor serotonina, o que pode explicar, por exemplo, os atos impulsivos e a agressividade) perder o controle e agir conforme sua natureza, passando por cima de valores morais, não é argumento para sustentar a tese de que o estupro não é um comportamento moralmente errado, nem que se trata de um ato moralmente indiferente. Também é insuficiente para sustentar a tese de que o livre-arbítrio não existe. O que se pode concluir tão-somente é que uma pessoa doente (ou sob efeito de certas substâncias químicas) pode ter a sua liberdade de escolha comprometida. Nada mais.

Sérgio Santos da Silva

*Texto originalmente publicado na revista eletrônica Kukukaya, 7ª edição, de julho/agosto de 2014, disponível aqui.

A última nau: a poesia messiânica e a música apocalíptica*

Uma dessas curiosidades ditas dos poetas é que João Cabral de Melo Neto não gostava de música. Nada mais estranho para quem conhece as composições de Chico Buarque de Holanda sobre seus poemas. Caetano, numa de suas canções, diz gostar da “música da poesia de um certo João que não gostava de música”. Destarte, Chico e Caetano (sempre eles!) revelam o quanto musical é o texto poético cabralino, a despeito de poder o artista, conscientemente, não se dá conta disso. Semelhante resultado conseguiu o cineasta baiano André Luiz de Oliveira, numa de suas investidas como compositor de música popular, com a poesia de Fernando Pessoa, embora provavelmente ninguém duvidasse da musicalidade intrínseca ao texto pessoano, principalmente seu autor. Entre as composições de André, destaca-se a música feita para o poema épico A Última Nau, peça do singular livro Mensagem, a qual consegue captar o “clima” do texto.

Mas qual seria, então, o “clima” de A Última Nau? Se permitíssemos usar uma linguagem bíblica, em vez de uma terminologia acadêmica, diríamos que o poema é um texto apocalíptico-messiânico. Na Academia, provavelmente diríamos tratar-se de um poema moderno que aborda o mito sebastianista. No entanto, independentemente da linguagem adotada, o poema exemplifica o aforismo pessoano: “o mito é o nada que é tudo”. É o poeta, para Pessoa, um criador de mitos. O mito como elemento de (re)significacão da realidade, como explicação primordial, como via de contato com as divindades que determinam o destino dos homens. Pessoa faz, então, como se fez com o inofensivo filho de carpinteiro que pregava na Galiléia: tornou D. Sebastião numa figura maior do que efetivamente era, alçando-o como um redentor ou restaurador da glória de Portugal. Nos evangelhos, Cristo assume esse papel em relação aos eleitos. O homem histórico Jesus passa a mito no momento em que parte, envolto em mistério, com a promessa de voltar: “Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais; mas vós me vereis, porque eu vivo, e vós vivereis.” (JO 14:19); “Não vos deixarei órfãos; voltarei a vós” (JO 14:18). Em A Última Nau, D. Sebastião também parte, “entre choros de anciã e de presago” e “mistério”:

Levando a bordo EI-Rei Dom Sebastião,

E erguendo, como um nome, alto, o pendão

Do Império,

Foi-se a última nau, ao sol aziago

Erma, e entre choros de anciã e de presago

Mystério.

O D. Sebastião histórico sai de cena para dar lugar ao D. Sebastião mítico, criado por Fernando Pessoa, o qual conduziria a nação portuguesa para um espiritual Quinto Império. Daí o personagem ser cada vez mais envolvido em mistério:

Não voltou mais. A que ilha indescoberta

Aportou? Volverá da sorte incerta

Que teve?

Deus guarda o corpo e a forma do futuro,

Mas Sua luz projecta-o, sonho escuro

E breve.

Como se pode perceber com a leitura da estrofe acima, o eu-lírico se transmuta numa espécie de profeta, capaz de contemplar a projeção do futuro, o “sonho escuro e breve”. Isso o assemelha ao evangelista João, autor das Revelações, o qual prenuncia o fim glorioso para os eleitos: “Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele. Sim. Amém.” (AP 1:7) Todas as tribos, menos os escolhidos. Em relação a esses, no Apocalipse se lê que “Ele enxugará de seus olhos toda lágrima; e não haverá mais morte, nem haverá mais pranto, nem lamento, nem dor; porque já as primeiras coisas são passadas.” (AP 21:4). Por isso a confiança do eu lírico:

Ah, quanto mais ao povo a alma falta,

Mais a minh'alma atlântica se exalta

E entorna,

E em mim, num mar que não tem tempo ou 'spaço,

Vejo entre a cerração teu vulto baço

Que torna.

O poema, como dissemos, assume um ar escatológico, apocalíptico. D. Sebastião é uma espécie de Cristo, o esperado, o encoberto. A música feita por André Luiz de Oliveira, os arranjos produzidos se harmonizam com esse ar escatológico. O som dos instrumentos parece sugerir a própria imagem da nau de D. Sebastião surgindo no mar sem “tempo ou 'spaço”. Eles surgem de maneira grandiosa, desde as primeiras notas, como se estivessem a anunciar um evento épico. A voz “cavernosa” de Zé Ramalho contribui muito para isso. O compositor paraibano, com seu timbre grave e único, transmite essa gravidade para a composição de André Luiz de Oliveira. Assim como Elis Regina disse que se Deus falasse seria com a voz de Milton Nascimento, é possível dizermos que se o Apocalipse fosse narrado, seria com a voz de Zé Ramalho. Este já teve sua música associada com o absurdo, com o onírico, com o escatológico. As canções A Terceira Lâmina e Canção Agalopada exemplificam bem isso. Daí André não poder ter feito escolha mais acertada. Ao interpretar A Última Nau, Zé Ramalho torna-a próxima de suas próprias composições apocalípitico-surrealistas Tal aproximação pode ser melhor evidenciada com a última estrofe do poema, a qual traz a indefinição própria do mito. O apóstolo Marcos, reproduzindo as palavras do próprio Cristo sobre o fim dos tempos, registra que “quanto, porém, ao dia e à hora, ninguém sabe, nem os anjos no céu nem o Filho, senão o Pai.” (MC 13.32) Numa das canções de Zé Ramalho, Ave de Prata, caracterizada pela presença de um tempo indefinido, encontramos: “E nesse momento, tudo deve calar/ numa história que venha do povo/ O juízo final.” Ademais, em Canção Agalopada, encontramos: “Foi um tempo que o tempo não esquece/ Que os trovões eram roucos de se ouvir/ Todo o céu começou a se abrir/ Numa fenda de fogo que aparece”. O momento e o tempo citados por Zé Ramalho são indeterminados, de acordo com o desfecho do poema de Pessoa.

Não sei a hora, mas sei que há a hora,

Demore-a Deus, chame-lhe a alma embora

Mystérío.

Surges ao sol em mim, e a névoa finda:

A mesma, e trazes o pendão ainda

Do Império.

A música de André Luiz de Oliveira é realmente bela e merece ser apreciada, bem como a poesia do mais importante poeta da língua portuguesa.

(Sérgio Santos)

*Texto produzido como atividade avaliativa da disciplina Literatura Portuguesa III, ministrada pelo prof. Márcio de Lima Dantas (UFRN), disciplina regular da graduação em Letras. Comentário do professor: "É difícil estabelecer relação entre dois códigos distintos, você conseguiu."

A mão de Deus na Copa

Quem pôde assistir à Copa de 1986, realizada no México, (eu, com apenas 7 anos, ainda não me interessava por futebol) deve lembrar-se da partida entre Argentina e Inglaterra pelas quartas-de-final, quando o, na época, craque argentino Diego Maradona abriu o placar favorável aos nossos hermanos da América do Sul marcando um discutível gol, com o punho cerrado, gol esse que entrou para a história como La Mano de Dios. Deve lembrar-se também dos protestos dos ingleses e da declaração do capitão argentino após o jogo, a qual deu origem ao nome do gol: “Se houve mão na bola, foi a mão de Deus”. A lembrança deve ser bastante vívida sobretudo para quem é aficionado por futebol e teve a oportunidade de ver Maradona, na mesma partida, fazer o gol considerado o mais bonito da história das copas: de costas para o campo de defesa inglês, ele recebe a bola, em seguida passa por três adversários, dribla o goleiro e chuta em direção às redes. Aos que não puderam assistir à transmissão ao vivo dessa partida resta o consolo de poder ver alguns vídeos que circulam no Youtube. É o meu caso. Não há dúvidas de que Maradona estava inspirado nesse dia, como se sentisse nas narinas o fôlego divino e não o proibido pó que o expulsaria dos gramados, conduzindo-o aos seus infernos. Maradona estava iluminado.

Esse evento revela um fato curioso: a religiosidade ou, ao menos, a linguagem religiosa perpassa o futebol. Para os argentinos, de fato as mãos de Maradona foram, naquela Copa, as mãos de Deus. O brasileiro Romário, que brilhou na Copa da Itália fazendo dobradinha com Bebeto, se não teve igualmente suas mãos convertidas nas mãos de Deus, também foi, enquanto jogador, um homem iluminado. O Baixinho foi, na verdade, um caso de predestinação, o que ele deixou claro no discurso proferido ao ser apresentado como novo reforço do Fluminense, em 2002: “Quando eu nasci, Deus apontou o dedo em minha direção e disse: esse é o cara”. Talvez isso explique o sucesso da campanha brasileira em 1994. Ser chamado por Deus de “o cara” no momento do nascimento é muito melhor do que ser assim chamado por Barack Obama aos 64 anos. Nisso reside toda a vantagem de Romário em relação ao nosso ex-presidente da República.

Podemos dizer que houve outros “caras” no futebol brasileiro. Ademir da Guia, o maior ídolo da história do Palmeiras, foi um deles. Não foi eleito por Deus por ocasião do nascimento nem recebeu a divina convocação na idade adulta, no entanto, devido à classe com que jogava, ganhou entre nós, meros mortais, o apelido de “Divino”. Até mesmo jogadores de times rivais reconheciam seu encanto irresistível. O ex-jogador corintiano Sócrates, por exemplo, chegou a denunciar, no prefácio do livro Divino - A vida e a arte de Ademir da Guia, do escritor Kléber Mazziero de Souza, a injustiça que se cometeu contra o craque palmeirense: “O futebol nos ofereceu em sua trajetória um grande bailarino, Ademir da Guia: a colocação impecável, a fronte eternamente erguida, a calma irritante, o passe perfeito, a simplicidade dos gestos, o alcance dos passos, a lentidão veloz e o raciocínio implacável ficaram definitivamente em nossa memória. [...] Passeava pelos gramados como um cisne, encantando a todos. Infelizmente, esse arsenal de qualidades nunca foi usado pela seleção brasileira, que, através de seus representantes, não atendia o clamor popular pela sua convocação [...] Injustiça!”. Ademir acabou por jogar apenas uma partida pela Seleção Brasileira, na Copa de 1974, quando o Brasil já havia sido desclassificado. Houvesse sido aproveitado antes, quem sabe se a história não seria outra... Quem sabe se Deus...

Sim, há uma máxima no Brasil que diz que Deus é brasileiro. Recentemente, até mesmo o Papa Francisco confirmou a verdade do adágio, ao afirmar, em visita ao Brasil no ano passado, que “o papa é argentino porque Deus é brasileiro”. Mas é aqui que começa o pandemônio. Se o papa é o representante de Deus na Terra e Deus é brasileiro, como explicar que a partida entre o San Lorenzo e o Botafogo pela Libertadores da América não tenha terminado empatado? Essa é a grande questão. O coração do Altíssimo não ficaria, assim, dividido entre o time eleito por seu procurador e o time do país que lhe concedeu a cidadania? Outro caso: o técnico Felipão, católico praticante, fez promessas para ganhar a Copa de 2002. É de conhecimento geral que suas orações foram atendidas e ganhamos o pentacampeonato naquele ano. O que fez Felipão? Andou 18 quilômetros de Goiânia até Trindade para agradecer aos céus a conquista. Mas, pergunto-me, quantos Felipãos não há pelo mundo, fazendo orações e promessas para ganhar uma partida de futebol ou um campeonato? Poderia Deus atender a todos ou ele já reservou a vitória aos times escolhidos por Ele desde a fundação do mundo? Mesut Ozil, muçulmano e jogador do Arsenal, da Inglaterra, recita trechos do Alcorão e reza antes de entrar em campo. Poderia Alá ajudá-lo nessa hora? A disputa poderia ser posta, assim, entre os deuses cristão e muçulmano, como as antigas disputas entre as divindades olímpicas? Ou seria entre os profetas de Deus e os de Baal?

Fio Maravilha, Dadá Maravilha, Ronaldo, o Fenômeno, Rivaldo, o Fabuloso – os epítetos pelos quais esses jogadores são conhecidos evidenciam o quanto a arte de dominar uma bola é percebida como algo insólito, sobrenatural até. Diante disso, o futebol figura como uma espécie de religião, com seus rituais, seus milagres e suas promessas de felicidade futura. Claro, também com seus fanáticos. Pessoas dispostas a morrer e a matar em nome da vitória em uma final. Para alguns, o futebol é a própria vida, o sentido único da existência. Outros, mais moderados, esperam pelo auxílio divino em momentos de crise (quando ameaçados de rebaixamento, por exemplo), mas, dispostos à resignação, desejam que a vontade de Deus prevaleça sobre a sua. São muitos os assim chamados atletas de Cristo, jogadores que lutam por um troféu a cada torneio e por uma única coroa, a da vida, entregue no juízo final.

Talvez você, caro leitor, proteste diante de tudo isso. Deus não se mistura com futebol. Não mesmo? Tenho cá minhas dúvidas. Sim, o universo é imenso para que o Criador dos céus e da Terra se ocupe com interferir na decisão de um título. Mas eu não quero me colocar aqui como quem conhece os desígnios de Deus. Longe de mim essa pretensão. De qualquer forma, está nos Evangelhos que a fé remove montanhas. Independentemente de eu crer ou não nas Escrituras, penso que, se cada jogador brasileiro entrar nesta Copa do Mundo fortalecido pela fé em Deus e confiante na vitória, ainda que esta não ocorra, lutará com bastante empenho até os minutos de acréscimo do segundo tempo, sem entregar os pontos, na esperança de que no segundo final surja, como milagre, a oportunidade de um gol salvador.

Sérgio Santos da Silva
*Ensaio publicado na revista digital Kukukaya, disponível aqui.

Que mal há na religião?*

Seria a religião um mal necessário? Há alguns dias ouvi um colega de trabalho sustentando tal opinião. Somos ambos professores: eu, um ateu recém convencido do equívoco do ateísmo e um entusiasmado defensor de um conhecimento possível e verdadeiro; ele, um cristão evangélico adepto do relativismo moral e epistemológico. Ou seja, enquanto defendo a radicalidade de uma concepção de verdade e de moral, ele, em vez de defender a legitimidade da pretensão do Cristianismo à verdade e a atualidade da moral cristã, apenas vislumbra um mundo caótico caso o ser humano chegue à conclusão de que suas crenças não passam de meras ilusões. Nesse caso, não importa o conteúdo religioso, mas os resultados alcançados. A religião, assim, converte-se tão-somente em um freio, uma forma de conter os excessos de indivíduos naturalmente egoístas, tanto mais se cônscios de serem plenamente “donos de si”. Sem as amarras morais da religião – raciocina meu colega –, o indivíduo se sente livre para entregar-se a toda sorte de vício, agindo apenas em benefício próprio, em busca da fruição do maior prazer possível, sobretudo em vista de sua existência efêmera e sem esperança. A consequência disso seria a volta ao estado de natureza, não aquele pensado por Rousseau, mas o concebido por Hobbes. Seria o estabelecimento do reino do egoísmo, no qual prevalece sempre a “moral” do mais forte. Esse é um ponto importante do seu raciocínio. Outro é a ideia de que desvencilhar-se das verdades religiosas poderia levar alguns a assumirem uma postura negativa diante da vida, o que, por sua vez, fatalmente poderia conduzir à depressão ou ao suicídio. A religião seria, assim, um alento, e, por conferir significado à existência humana, um elemento motivador da vida. Seriam as ditas muletas que possibilitam a caminhada dos débeis homens. Freio ou muleta, eis os denominadores comuns das religiões, segundo meu colega, e de acordo com o senso comum. Desse modo, a falta de religião ou catapulta o indivíduo para assumir-se como um imoral protagonista de sua vida, não devendo prestar contas de nada a ninguém, ou lança-o no mais fundo dos abismos do niilismo e da miséria humana.

Não, caro leitor, não creio que meu colega tenha razão: a religião não é um mal necessário. Afirmá-lo implicaria conceber um conceito de mal com o qual a religião possa ter alguma relação. Implicaria também a assunção da ideia de que, em dados contextos, certo grau de maldade pode ser necessário. Confesso que hoje não consigo refletir sobre essas implicações sem enxergar muitas incongruências e contradições. Vejamos algumas.

Incongruência nº 1: suponhamos que eu aceite que não existe algo a que se possa chamar de verdade, muito menos de “a” Verdade, com “V” maiúsculo, conforme afirma Nietzsche, entre outros autores pós-modernos. Isso minaria as pretensões da religião de descrever, além da interioridade do homem, a realidade externa a ele. Se assim é, por que eu, tendo compreendido tal verdade, isto é, que nada podemos saber com certeza, submeto-me ao discurso mistificador da religião? Tendo tal consciência, como poderia professar uma fé que sei, de antemão, que se baseia em ilusões? Se a religião é um freio, e o ser humano precisa de alguma forma de contenção, então é possível concluirmos que se está defendendo que a ignorância, sim, é um mal necessário. Mas se eu defendo a necessidade do mal da religião eu não sou um ignorante. Portanto, não posso coerentemente ser um cristão e ao mesmo tempo assumir a impossibilidade do conhecimento.

Incongruência nº 2: suponhamos mais uma vez que Nietzsche tenha razão, agora em sua crítica demolidora à moral ocidental e cristã. Uma vez que eu entenda que qualquer alicerce sobre o qual se possa construir alguma noção de moralidade foi removido, como posso assumir que a religião é um mal? O que significa dizer isso? Seria conceber que há algo a que se possa chamar de mal, mas isso contradiz o discurso do relativismo moral. Segundo essa perspectiva, não existe mal, mas apenas o mal em relação a uma dada cultura, a um dado tempo, e – pior! – a uma dada pessoa. Ora, se assumo o subjetivismo ético quando afirmo que a religião é um mal, apenas estou expressando uma opinião ou uma preferência, nunca uma descrição objetiva da realidade. Portanto, a religião não é um mal.

Incongruência nº 3: se entendo que a moral consiste em uma criação humana e contingente, como posso defender a necessidade de um mal? A afirmação de que a religião é um mal necessário implica a ideia de que é necessário em vista de um bem maior. Se você está doente, submeter-se à dor de uma injeção pode ser entendido como um mal necessário em vista do bem maior de ficar curado. Mas de onde nascem as afirmações axiológicas do homem pós-moderno? O que significa efetivamente bem e, em especial, bem maior? Por que um mundo sem egoísmo e com esperança é um bem maior do que um mundo com pessoas egocêntricas e pessimistas? Por que deveríamos preferir uma coisa à outra? A resposta pode parecer evidente para o distinto leitor, mas presumo que isso se dá porque não assume até as últimas consequências as implicações filosóficas do subjetivismo ético.

Incongruência nº 4: ouço com frequência a associação entre religião e fanatismo. Meu colega se apressa em afirmar que é religioso, mas não fanático, o que significa que ele não se vê como “dono da verdade”, estando aberto a considerar a validade de outras perspectivas. Receio que haja aqui um equívoco. Compreende-se que quem defende qualquer coisa como objetivamente verdadeiro é um fanático, incapaz de dialogar com quem quer que seja. É isso que pensa o professor e, na esteira dessa compreensão, cita Voltaire: “Posso não concordar com nada do que dizes, mas defenderei até à morte o direito de dizê-lo”. Acontece que o filósofo francês acreditava na verdade de seu discurso a favor da tolerância! E o que ele diz efetivamente? Que está disposto a ouvir, a respeitar, a tolerar quem pensa diferente dele, no entanto ele não se mostra igualmente disposto a abrir mão de suas convicções! Vivendo sob a atmosfera do Iluminismo e sendo, sobretudo, influenciado pelo empirismo de John Locke, Voltaire acreditava na possibilidade de um conhecimento científico e inequívoco. Ele nunca foi um relativista, haja vista estar circunscrito no momento que marcou o início da modernidade, com sua crença na inevitabilidade do progresso científico e moral do ser humano.

Eu poderia apontar outras inconsistências, mas creio que essas aqui expostas já deixam claro que defender que a religião é um mal necessário implica envolver-se em grandes dificuldades. Quanto a mim, penso que a religião é, sim, necessária, mas necessária do ponto de vista lógico. Ou seja, sendo o homem um ser, ainda mais um ser moral, infiro que Deus existe necessariamente e, assumindo a verdade da existência de Deus, entendo também que a religião inevitavelmente se insere na história humana sobre este planeta. Não existe cultura humana no passado ou no presente sem religião. Portanto, a religião é necessária sim, mas nunca um mal. E não há dúvidas: o meu colega está completamente enganado.

Sérgio Santos da Silva

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*Ensaio originalmente publicado na revista virtual Kukukaya, disponível aqui. 

Ser ou não ser: eis a questão*

O caro leitor, se leu os meus ensaios anteriores e se interessou pelo que leu, deve estar na expectativa de que eu lhe apresente, neste ou nos futuros textos, uma prova cabal, definitiva, que demonstre que Deus existe. Não a terá. E por que não? Porque o tema é de natureza filosófica e quem exige uma prova da existência de Deus quase sempre é alguém já comprometido com uma cosmovisão materialista, e que, por essa razão, sequer compreende o conceito de Deus. Outro dia um amigo me pediu que eu dissesse de que o Criador era feito. Se Ele existe de fato – raciocinava –, certamente teria alguma “substância” e esta deveria ser de alguma forma detectável e analisável pelos físicos. Simplesmente não compreendia a ideia de Deus. Eu mesmo só consegui compreendê-la quando me desliguei totalmente de meu compromisso com o materialismo. Só mesmo quando meu compromisso passou a ser apenas com a verdade, aquela, com V maiúsculo, e não a outra, “de mentirinha”, plural e pós-moderna, consegui vislumbrar um pouco de luz no fim do túnel. Por isso estou renascendo, por isso estou reaprendendo a ser. Trata-se da recriação do meu universo, a prova da existência de Deus.

Sim, o ato de criar é divino. Deus está nos começos. Para explicar isso, não posso deixar de refletir sobre um começo tão prosaico, mas tão propenso a suscitar reflexões filosóficas: 2014 começou. Começou em 1º de janeiro. E se tal é óbvio e de conhecimento geral, devo dizer que, de regra, a obviedade esconde certos mistérios. E o que é o filosofar senão espremer o óbvio até dele extrair o inusitado, o insólito? Claro, o 1º de janeiro é o começo de um novo ano, mas o começo do ano novo não existe por si. É necessário que anteceda o 1º de janeiro o 31 de dezembro e que a este anteceda o dia 30, antecedido, por sua vez, pelo dia 29, e assim por diante até o começo dos séculos. Começo? Claro, em algum momento a corda do relógio foi dada e a contagem do tempo se iniciou. O tempo passou a existir. Entender isso já é o suficiente para mim. Se o tempo passou a existir, é porque antes não existia e se não existia, é porque o que fez o tempo surgir não estava preso ao tempo.

Se o caro leitor é ateu e um ateu “com certa quilometragem” já deve estar cansado de ouvir o argumento da causa primeira em favor da existência de Deus e deve ter desconfiado que seja sobre isso que falei no parágrafo acima. Você quase acertou. Na literatura filosófica, a denominação mais usada parece ser “argumento cosmológico”, ou pelo menos é a nomenclatura preferida de teólogos. Tal argumento parece afirmar que todas as coisas têm uma causa e, sendo assim, se o mundo existe, este tem uma causa. A causa apontada invariavelmente é Deus. Sei que normalmente você objeta que se tudo tem uma causa, Deus não poderia fugir à regra, prescindindo, assim, de uma causa para si, no que lhe dou total razão. Dou-lhe razão porque não é isso que eu defendo aqui, nem acho que seja isso, no geral, que defendem teístas esclarecidos. A diferença entre o argumento que você conhece para este que exponho agora consiste na distinção entre “existir” e “passar a existir”. Não estou querendo, do fato de que hoje, por exemplo, é 1º de janeiro, inferir-lhe uma causa, embora tal inferência seja possível. Estou, em vez disso, perguntando-me como pode acontecer de passar a existir o dia 1º de janeiro. Esse é o mistério: mais espantoso do que não saber porque algo é é não saber como algo que não é passa a ser. No entanto, sabemos disto: o primeiro dia deste ano estava adormecido, em estado de potência, no último dia do ano que passou.

Entenda o que quero dizer: tudo que passa a ser tem uma causa e o nosso universo passou a ser, passou a existir. Nisso estão de acordo teólogos e cientistas. A Bíblia traz a narrativa de um Criador onipotente, onisciente e onipresente que criou do nada, tirando o ser do não-ser. A Teoria Padrão do Big Bang descreve um momento primordial em que teve origem a matéria, o tempo e o espaço. Em outras palavras, o universo. Ou seja, a matéria veio da não-matéria, o tempo do não-tempo e o espaço do não-espaço. Se é assim, que causa teria provocado a passagem do não-ser para o ser? Qual seria a causa do universo? Parece-me razoável deduzir que tal causa deva ser distinta de seu efeito, pois, do contrário, não se poderia falar em causa e efeito. Se a matéria passou a existir, sua causa necessariamente é imaterial. Trata-se de lógica simples. Se a causa fosse material, a matéria existiria antes de passar a existir, o que não faria sentido algum. O raciocínio vale para todas as demais propriedades do cosmos. Sendo assim, a causa do universo é imaterial, atemporal e não-espacial. Além disso, certamente muito poderosa, pois somente um poder muito grande proporcionaria a passagem da não-existência para a existência. Esse ser (sim, um causa impessoal não pode dar origem a uma ação criadora), por fazer algo existir, logicamente não existe como as demais coisas existentes, mas é. É sem que tenha vindo a ser. Coincidentemente todas as características do Deus bíblico criador.

Mas não pense que estou defendendo com isso a existência do Deus judaico-cristão. Não se trata disso. No entanto, defendo que judeus e cristãos têm bases concretas para acreditarem no Criador descrito na Bíblia. Não me arrisco a falar dos muçulmanos por conhecer muito pouco o Alcorão, mas suponho que estes pensam no Criador em termos semelhantes. Um ser que nunca teve começo, mas que deu origem a todos os começos. Entender isso faz a gente renascer, caro leitor, faz a gente passar a ser.

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* Ensaio publicado na revista eletrônica Kukukaya, nº 4, de janeiro de 2014, acessível aqui.

À semelhança de André e Norma

Bem, resolvi imitar meus amigos André Venâncio e Norma Braga, que mantêm o blog Tamos lendo, acessível aqui, e também divulgar minha lista de livros lidos ao longo de 2013. Bem, não consegui fazer um "top 10", como o André fez, uma vez que quase todos os títulos lidos me marcaram de certa forma. Sendo assim, preferi citar, ainda que de memória, as obras que mais me surpreenderam no ano passado. Eis a lista:

Admirável mundo novo, de Aldous Huxley

1984, de George Orwell

Olhai os lírios do campo, de Érico Veríssimo

Livro de Palavra, de João Andrade

O futuro de uma ilusão, de Sigmund Freud

História natural da religião, de David Hume

Deus reconhecerá os seus, de Maria Nazareth Alvim de Barros

As máscaras do ateísmo, de A. S. Freitas

Cristianismo puro e simples, de C. S. Lewis

A abolição do homem, de C. S. Lewis

Não tenho fé suficiente para ser ateu, de Norman Geisler & Frank Turek

Em guarda, de Willian Lane Craig

Manifesto do Partido Comunista, de Karl Marx

10 lições sobre Marx, de Fernando Magalhães

Esquerda Caviar, de Rodrigo Constantino

O mínimo que você precisa saber para não ser um idiota, de Olavo de Carvalho

50 ano a mil, de Lobão e Claudio Tognolli

Manifesto do nada na terra do nunca, de Lobão

Contra um mundo melhor, de Luís Felipe Pondé

Guia politicamente incorreto da filosofia, de Luís Felipe Pondé

Uma breve história da filosofia, de Nigel Warbuton

Recomendo a leitura de qualquer um desses títulos e desejo ao caro leitor que faça muitas descobertas literárias neste ano que se inicia. Desejo também muitas felicidades para o belo casal que pude conhecer no ano passado. Vida longa e próspera.